「使佛法應用於日常生活中」，也就是修學佛法能起軌範身心、淨化身心、 解脫身心的德用。佛法不是虛玄莫測的理論、神奇怪僻的事行，佛所開示的，是 一般人所能知能行的。佛說：「我所說法如爪上塵，所未說法如大地土。」這是 說：佛只開示基於人生正行而通向究竟的正法；世間有更多的理論與事行，卽使 有益於世間，因無關於修治身心以趣向解脫的理想，佛是存而不論的（自有人去 發揚。如經中說到，那是適應世間的世間善法）。佛直就人類（衆生）的身心， 指出迷妄流轉與如實解脫的可能，激發、誘導人去持行。佛說五蘊、六界、六處 法門，都不外乎身心（通於器界），從不同立場而作不同的分別。佛法可分知與 行，而知是行的始導，也是行的完成（知與行不可分離）。說到「知」，卽經說 「正見」、「正思惟」、「正觀」、「如實知」等。身心⸺以心識爲主導的身 心活動，無論爲對自己、對他人（衆生）、對物質世間；或現在，或從現在到過 去、從現在到未來，佛說：一切「從緣生」，「我論因說因」。佛從因緣相生、 相依存的理法，去理解世間、處理世間。依緣起說法⸺「此有故彼有，此生故 彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」，所以不落兩邊（極端），而開示不有不無、 不常不斷、不一不異、不來不去及不生不滅的中道。凡從緣而生起的，必歸於滅 ，所以是「無常」的；無常的不得究竟安穩，所以是「苦」的；無常苦的，所以 是「無我」（我是眞實、常、樂的）。衆生不能悟解世間是緣起的，也就不能正 知無常、苦、無我無我所，不得解脫涅槃，名爲「無明」（無明，簡要分別爲「 不知苦集，不知苦滅」），一切煩惱由此而來。煩惱依我我所爲本：計執我我所 的，是「見」；染著我我所的，是「愛」；存我恃我的，是「慢」。依煩惱⸺ 自我中心的思想與行爲，如違反緣起的相互依存，損人（他人、他族、他國）利 己，是非法、惡行（業）；如順緣起而互助利人，是法、善行。善行與惡行，能 得安樂與苦報。由於不能正知緣起，所以都是不徹底的，是有漏的、生生不已的 生死法。如正見緣起，依法而行，那就無常苦而起「厭離」，無我無我所而能「 離欲」（離煩惱），解脫而證「滅」（身心憂苦的止息）。佛法，只是依心識爲 主導的身心緣起，開示苦集與苦滅的中道。學佛要有此切要的正見，正見不是知 識，而是化正確知識爲自己的見地，有正見就有正信。「信」，「心淨爲性」， 「如水淸珠能淸濁水」。一念淨信現前，一定沒有煩惱、沒有憂苦，內心充滿了 淸淨、安定與喜樂；這樣才是眞正的歸信三寶的弟子。佛法所說的「淨信」，與 世俗所說的信，不完全相同。別人（或書中）所說的，承認他是確實的，一般也 說是「相信」，這只是確認，如相信「一加一等於二」那樣。還有，對人及所說 的話，有好感，有同感，肯接受他所說的，一般也稱之爲信仰，如信仰主義、信 仰領袖之類，這只是世俗的「順信」。世俗所說的信靈感、信命運、信風水等， 都不出於上二類。佛法所說的「淨信」，是依三寶而起，內心所引發，有淸淨、 喜樂等感受的。因正知正見而引發，通過理性，所以是寧靜的，雖近於一神敎的 信心，而不會陷於狂熱的迷妄。